显圣者（2）
星期三, 04/15/2009 - 15:41 — sohobahai
正如已指出的，巴哈伊的教义认定人类发展的动力来自上帝的显示者或先知。人类历史受到世界伟大宗教的强大影响的事实是无可辩驳的。基督、释迦牟尼、摩西或穆罕默德启示的文明的强力影响不仅可从崛起的文化形式和价值系统中可见，还反映在他们的生活范畴对人类的影响。即使那些还不是信徒的人们也承认，这些人物对个人和群体生活有深远的影响。
认识到各大宗教创造者对人类历史的非凡影响，自然而然会导致对他们原本天性的哲学提问。这是在宗教哲学的所有问题中最具有争论性的提问之一，而且有着许多不同的答案。一方面，宗教创建者被看为是比他们同时代的其他哲学家们看得更远学得更深的人类哲学家或伟大思想家。另一方面，他们被宣称为上帝或上帝的化身。也有许多其他理论介于这两种极端之间。[1]
因此，我们对巴哈伊著作有很多篇幅这个主题作广泛论述就不会感到惊讶了，这些论述都触及到宗教的核心。巴哈欧拉的主要启示之一《确信之经》曾比较详细地陈述了关于上帝显示者的概念：所有上帝的显示者都具有同样经验的天性和同样的灵性状况。他们完全是平等的。他们中没有一人高于他人。谈到显示者他写道：
这些神圣的明镜，这些恒古荣耀之启端，皆为宇宙之王的上帝及其本质和最高意愿在地球上的代表。他们的知识和力量来自他，他们的统领权源于他……通过启示这些神圣品质的精华，上帝所有的名称和特性，如知识和力量、统权和领地、慈善、智慧、荣誉、财富和宽恕等，全都显而易见了。
上帝的这些属性不是也从未只赋予某些先知而不给其他……上帝的某种属性未被这些“超然之精英”表现出来绝不意味着上帝属性之启端和上帝圣名之宝职不拥有它。[2]
正如在第五章所讨论的宗教一致的原则中，巴哈欧拉阐解道，上帝各显示者的教义之不同，不是由于地位或重要程度的差异，而是由于他们出现的时代文明的各种需求和能力有所不同：
这些……强大系统是从同一本源发展而来的，是同一光源的光线；所不相同的是由于他们所显现时代的不同需求而形成的。[3]
他用最强硬的措词告诫人们，不要把显示者们的教义和个性的变化看作是他们地位的不同。
当心啊，上帝一体的信仰者！勿对他的诸显示者妄加区分，或辨别他们所宣布的启示及其所呈现的象征。此乃神圣一体性之真义所在……你们当确信，每一位显示者的所作所为……皆受命于上帝，是他的意旨和目标的反映。谁要是对他们的人格、言论、信息、举动和态度作哪怕稍微的区分，那他就是不信仰上帝，否认他的象征，背弃他使者的圣业。[4]
但是，巴哈伊有关显示者一致的教义并不意味着同一个人的灵魂投胎再生于不同的肉体。摩西、耶稣基督、穆罕默德和巴哈欧拉都有着不同的性格和独立不同的个体。他们的一致性表现在每个人的启示都在同样程度上显现了上帝的品质和特性，任何一个显示者所具有的与其他显示者所具有的乃是同一个上帝的圣灵。
巴哈欧拉用类比法来解释不同显示者之间以及每个显示者与上帝之间的关系。他把上帝比作太阳，太阳是地球上物质生命的唯一源泉，而上帝则是宇宙间生命的唯一源泉，上帝的圣灵和本质犹如太阳的光线，各显示者好似一面明镜。这些镜子都朝向同一个太阳，这独一的太阳就在每一面镜子中反映出来。然而，每一面镜子都不相同，各有其独特形状，与其他的有所不同。
同样，每一显示者都是不同的个体，但他们各自表现出的上帝之圣灵和品质却是相同的。[5]显示者代表了上帝和人类之间的一个中介层，恰如人类优越于动物，因他拥有动物没有的能力（如非物质的灵魂）。显示者拥有普通人所缺乏的能力。这不是量的不同，而是质的不同。显示者们不仅是比一般人具有更高理解力和知识的伟大人类思想家，他们更拥有超凡的本质，这使他们优越于不具有同样能力的常人。
人类拥有双重本质：肉体，它由元素组成，依照与动物肉体相同的原则生存：非物质的、理性和永存的人的灵魂。巴哈欧拉进一步阐述说，显示者们也具有决定其独特地位的第三种本性：接受神圣启示并将之准确无误地转达给人类的能力：
须知，神圣显示者们虽然都达到各自不同的无尽完美程度，但若概而言之，只有三个层级。第一层级是肉体的人，第二层级是具有理智灵魂的人，第三层级是有着神圣容貌和上天荣耀的人。
肉体层级属于现象范畴，它是由各元素构成的，而凡是构成性的事物都不可避免地会分解……第二是理智灵魂的层级，亦即人的实质。它也属于现象范畴，神圣显示者与所有人类在这一点上都相同……人的灵性有一开端，却无终点；它永生不灭……第三层级是神圣容貌和上天光耀的，那就是上帝之言、永恒之恩和神圣之灵。它无始亦无终……因此，先知地位的实质——上帝之言和显示的完美状态，既无其始也不会有终，他们有如太阳般横空出世，与所有的人都不同。[6]
阿博都-巴哈解释说，即使显示者的个人灵魂也与普通人的不同。
惟有上帝显示者的个体存在是神圣的存在，因此，它是圣洁的，在本性和品质方面与其他事物全然不同。它好比太阳，其主要性质是发光，不可与月亮相提并论……所以，其他人的存在有如月亮，他们从太阳那里获得光亮；而神圣存在本身就发光。[7]
因此，显示者不是上帝由自然生命界中任意挑选出来作为其使者的普通人。显示者是特别的人，与上帝有着独特的关系，由上帝从灵性世界派遣作为神圣启示的工具。尽管显示者的单个灵魂有着现象的开始，然而早在有其物质生命之前他就经已存在于灵性世界了。另一方面，普通人的不朽灵魂却没有这种超先存在，而只是在胚胎之时才开始存在的。守基·阿芬第在谈到显示者的灵魂超先存在时说：
与我们不同，先知们是灵魂先存的。在降生这个世界之前基督的灵魂就存在于灵性的世界里了。我们无法想像那个世界是什么样子，所以，他的存在状况是不可能用语言表达的。[8]
从孩提时代起显示者就知道自己的本质和身份，虽然直到成年以后才开始公开教育指导他人的使命因为他们是直接从上帝承受到启示的。显示者们拥有生活本质的绝对知识。这种生成的、神圣启示的知识本身就使他们能制定阐述在某特定的历史之时期与人类的需求和情况相关的教义和法则。
由于神圣存在——上帝的至高显示者——包围着一切创造物的精华和品质，超越和容纳了已然存在并理解一切事物，因此，他们的知识是神圣的知识，而非学到的知识，也就是说，它是圣灵的恩赐，它是神圣的启示……上帝的至高显示者皆知悉存在之奥秘。因而他们创立了适合人类世界需要的法律，因为宗教是源自万事万物存在的基本连结……上帝的至高显示者……了解这一基本连结，并藉此知识创立了上帝的法律。[9]
没有人能够“成为”上帝的显示者。如上所述，每个人的心灵都可能被上帝圣灵感化，因而能取得灵性的进步。但是，显示者保持在一个完美的水平，高居于即使是最完善的人都无法达到的境界。
将明镜的例子加以推广，普通人的灵魂也可比作明镜，与显示者不同的是，他们并不完善，换句话说，每个人都能反映出上帝某些的品质，只是不完善的和有局限而已。对常人来说，灵性进展意指争取完善净化和擦亮灵性之明镜，以便能更清楚地反映出上帝的品质。在多处圣典中，巴哈欧拉清楚地使用了“明镜”的例子来作为灵性进步的比拟。这比喻强调了一个信念，即人生来不完善，但具有朝向完善的无尽潜能，而显示者经已处于完善的境界。
巴哈欧拉和阿博都-巴哈指出，除了上述的三种：人类、显示者和上帝，没有其他的存在。世上并没有妖魔、天使和大天使等阶层。如这些措词含有某些意义的话，那它们是被用来形容人类发展的不同阶段的，不完善者被比喻为恶魔，有灵性者被视为天使。显示者们经已处于完善的境地，而其他人则是具有达到完善的潜能，每一个人的灵性都能够反映其创造者的品质。阿博都-巴哈指出，人的最终完善境界是对上帝的绝对服役。
须知，生存状况受限于服役、先知及神灵，但神圣、完善却是无限的……因为神的恩典是无限的，众生的完善也是无限的。假若完善是有止境的，那么一些人的存在将能达到善的境界而无须再依靠上帝了。但众生万物终有一个限度不能越过……譬如人，无论他怎样在无止境的善之服役中前进，都不能达到神的境界……例如彼得不能成为基督。他之所能做到的是在他的限度之内谋求无穷的完善……[10]
不过，因为人可以同上帝作交流而悟觉上帝的圣灵，因此他也可以有灵感。巴哈伊圣典将启示与灵感区别开来。启示是无误和直接地洞察上帝创造的圣言，只有显示者们才能承接而转达给人类。灵感是每一个人的灵性可得到的间接、相对的灵性真理之知觉。它源于受上帝显示者灵性生活之文明的影响。任何人都可受到上帝圣灵的感应。我们之所以能够有感应的经验乃是因为上帝的圣灵通过显示者传达给我们。简而言之，这灵性感应依赖于启示。
巴哈欧拉解释说，上帝的神圣意志有时确实挑选凡人作为“先知”，并鼓励他们在人类事物中担当某些角色。例如，希伯来人的先知以赛亚[11]和耶利米[12]便属此类。另外，还有一些人受感悟成为“预言家”或“圣徒”。但是，这些先知决不能同显示者的地位相比。只有显示者能把上帝的启示准确无误地传达给人类。这些先知仍然是普通的男人和女人，只是受到上帝的感召和启迪而获得精神力量。巴哈伊启示将他们称为“小先知”或“非独立先知”。当使用这类术语时，显示者则被称为“普世”或“独立”先知。
广义而言，先知可分为两种，一种为独立先知，人皆跟随其信仰。另一种为非独立先知，他们本身也是信仰者。
独立先知是律法的创造者，是新纪元的开启者……不需任何媒介他们可直接承受神圣本体之恩赐，他的启示是切要的“启示明灯”。他们有如太阳，本身就是明亮的发光体。另一种先知则仅是信仰者和提倡者，他们是枝节而非独立者；他们承受来自独立先知的恩泽，他们的受益于大先知们的指导之光。他们有如月亮，其本身并不能发亮，仅承受太阳的反光而已。[13]
因此，巴哈伊信徒认为，哲学家、改革家、圣徒、神秘主义者和人道主义运动的创立人都是普通之人。在许多情形下他们不能受到上帝圣灵的感应。启示则是显示者们独有的天赋，是人类一切进步的最终动力。
[1] 对巴哈伊信仰所谓上帝显示者的性质这一根本问题的探讨须秉持客观立场，若仅仅拘泥于传统和教条，就不大容易正确理解。各教派的正统信徒往往把他们信仰的创始人说成是独一无二的优越高超的。例如，很多基督徒把耶稣基督看成是上帝的化身，摩西等而次之，而穆罕默德却是冒名顶替者。多数正统犹太教徒认为摩西是上帝的显示者，而耶稣基督是假先知。穆斯林认可摩西和耶稣基督是真先知，但他们当中的大多数不承认佛陀及其他主要宗教创始人。他们认为，穆罕默德是上帝计划派遣人间的最后一位先知，而神圣意志的启示则终止于《古兰经》。
[2] 《巴哈欧拉文选》第47-48页。欲深入探究这方面，可参见胡安·R·科莱的《巴哈伊圣文论显示者的概念》。
[3] 《巴哈欧拉文选》第287-288页。
[4] 《巴哈伊信仰世界》第27-28页。
[5] 拿太阳和镜子做比喻可以帮助我们理解巴哈伊信仰对以往显示者的“重返”和“再现”的解释。各大宗教的经典中都有关于重返的内容，其措辞多为高度象征性的隐喻。《圣经》的《旧约》和《新约》都提及基督将会重返或“复临”，在西方基督教世界里几乎家喻户晓。巴哈欧拉阐释道，以往圣书所言基督重返乃指上帝的属性和精神将通过另一显示之镜再现。并非同一个人的重返：“无疑……所有先知皆为圣道之殿，现世时衣着各有不同。倘若能用明辨的眼光观察，你们就会看到他们居住在同一处庙宇，飞翔在同一个天空，端坐于同一个圣座，宣讲同样的话语，告示同样的信仰……因此，倘若神圣显示者中的某一位宣称：‘我是所有先知的复临！’他这样说确实是对的。同样，每一个启示均为前一启示的重现，这已是确凿无疑的事实……”（《巴哈欧拉文选》第52页）。因此，巴哈伊认为，显示者巴哈欧拉实现了基督复临的承诺，尽管他们两位是完全不同的人，其人格有着明显的区别。
[6] 《若干已答问题》第151-152页。
[7] 《若干已答问题》第154页。
[8] 守基·阿芬第的《千秋大业——致阿拉斯加巴哈伊信》（High Endeavours, Messages to Alaska）第71页。
[9] 《若干已答问题》第157-159页。这段话清楚表明，上帝的律法是存在结构中所固有的：显示者了解这些律法，但没有创立它们。因此，人类可以自行发现其中某些律法，但其他巴哈伊圣文指出，如果在没有外界帮助（如神圣启示）下发现全部这些法律，那么人类有可能自我毁灭。
[10] 《若干已答问题》第230-231页。
[11] Isaiah，古以色列先知，《圣经·旧约》的《以赛亚书》据说是他所著。据该书记载，他于公元前742年见到雅赫维（以色列人信奉的神），应召做他的代言人。——译注
[12] Jeremiah，约公元前650~约前570年在世，为当时具有重要影响的犹太教先知。《圣经》有《耶利米书》，记载有他的自白和预言。——译注
[13] 《若干已答问题》第164页。
